Buchvorstellung

“Meister E.K. – Eine Biografie”

von Ch. Satyadev

• World Teacher Book Trust, Visakhapatnam, Indien 2026
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Leseprobe:

Hochschulleben und Lehren (1966–1974) – Auszug

In jener Zeit, als er an der Universität lehrte, fragte ihn einmal ein Dozent des Fachbereichs, der zugleich ein Kollege des Meisters war: „Wie können Sie beweisen, dass Gott existiert?“ Der Meister antwortete: „Ja – wie können Sie das beweisen? Das können Sie nicht!“ Die Diskussion verlief wie folgt:
Dozent: Warum glauben Gläubige dann an Gott?
Meister: Das sollten Sie sie fragen.
Dozent: Warum glauben Sie?
Meister: Warum ich glaube? Ich glaube nicht daran.
Dozent: Warum haben Sie dann Ihr Brauenzeichen aufgetragen?
Meister: Es gibt keinen Zusammenhang zwischen einem Brauenzeichen und Gott. Das Brauenzeichen gehört mir, nicht Gott. Ich trage es aus demselben Grund, aus dem Sie Gesichtspuder auftragen: Ich liebe mein Gesicht mit dem Brauenzeichen, wenn ich in den Spiegel schaue.

Zur gleichen Zeit wirkte an der Universität auch ein grosser Gelehrter, der sich intensiv mit vielen der Purānas, der Upanishaden, der Sastras und vielem mehr auseinandergesetzt hatte. Eines Tages fragte er den Meister: „Sie sagen, alles sei Gottes WILLE, und dass auch der WILLE des Menschen Teil von Gottes WILLE sei. Wenn wir daran glauben und nichts tun, was dann? Wenn ich, im Glauben, dass alles Gottes WILLE ist, beschliesse, drei Tage lang nicht zur Universität zu kommen, was wird dann aus deiner Vorstellung?“ Der Meister antwortete sogleich: „Frage mich das jetzt nicht. Versuch erst einmal, drei Tage lang nicht zur Universität zu kommen, und frage mich am vierten Tag. Da du das niemals schaffen wirst, wirst du erkennen, dass Gottes WILLE alles ist – du wirst es durch ein Experiment bewiesen haben.“

Ein Universitätsstudent fragte den Meister: „Jeden Tag kommen Menschen zu dir. Wo immer du bist, versammeln sich mindestens zehn Menschen. Ich vermute, du ziehst sie absichtlich durch irgendeine Magie an. Welches Mantra praktizierst du?“ Der Meister antwortete: „Es gibt in der Tat ein grossartiges Mantra, um Menschen anzuziehen: für ihr Wohl zu arbeiten und ihnen zu dienen. Manche kommen wegen Medikamenten, manche, um Lösungen für die Probleme zu finden, die sie mir anvertrauen, andere, um ihre Gedichte vorzutragen und ihre Schriften zu zeigen. Weil ich versuche, ihnen von Nutzen zu sein, kommen sie. So wie sich Ameisen um einen Klumpen Palmzucker scharen, versammeln sich Menschen um das, was nützlich ist. Das beste Mantra, um Menschen anzuziehen, besteht darin, sie niemals für unsere eigenen Zwecke zu benutzen.“

Eine Bibliothek in Anakapalli lud den Meister ein, einen Vortrag zu halten, und als Ehrengast einen Universitätsprofessor. Der Professor sprach von 18:00 Uhr bis 20:15 Uhr zum Thema „Angemessenheit“ und ging dabei auf die Bedeutung der „Pünktlichkeit“ ein. Dann sagte er: „Nun wird Krishnamacharya sprechen“, und setzte sich. Der Meister erhob sich langsam und sagte: „Es ist jetzt 20:15 Uhr. In Anbetracht des Zustands des Publikums bitte ich den Ehrengast, auch meine Rede zu übernehmen.“ Und er setzte sich. Der Ehrengast stand fassungslos auf; er schwitzte stark, kam zu Meister E.K. herüber und sagte mit leiser Stimme: „Könnten Sie wenigstens fünfzehn Minuten sprechen?“ Der Meister stand erneut auf und sagte: „Wir sollten nicht annehmen, dass ein Publikum unter unserem Niveau ist. Aus Rücksicht auf ihr Wohlbefinden und aus Gründen der ‚Angemessenheit‘ sollten wir diese Gelegenheit ein anderes Mal nutzen.“ Damit beendete er die Veranstaltung, und alle lachten.

Einer der Universitätsprofessoren hatte die Angewohnheit, seine Kollegen plötzlich zu fragen: „Was ist das Ziel Ihres Lebens?“ Die meisten hatten Mühe, spontan zu antworten. Eines Tages stellte er unserem Meister dieselbe Frage, der sofort antwortete: „Zu leben ist das Ziel meines Lebens.“ Daraufhin schwieg der Professor eine Weile. Dann fragte ihn der Meister lächelnd: „Und was ist Ihr Lebensziel?“ Er hatte keine Antwort.

Um Meister E.K.s selbstlosen Dienst zu empfangen, die göttliche Weisheit aufzunehmen, die er ausstrahlte, und an seinen zahlreichen Vorträgen teilzunehmen, strömten die Menschen zu Tausenden zu ihm.

Viele der Lehrenden und Studierenden der Universität betrachteten ihn als eine göttliche Persönlichkeit. All dies weckte Unbehagen bei bestimmten anderen Professoren, die es nicht ertragen konnten – doch der Meister behandelte sie stets mit Respekt und hegte keine schlechte Meinung von ihnen. Als ihm jemand sagte, sie seien eifersüchtig auf ihn, antwortete er: „Oh, ist das so? Das wusste ich nicht. Nun, ihre Eifersucht ist ihre Sache, nicht meine. Was sie über mich denken, geht mich nichts an. Nur die LIEBE ist mein Reich; und wenn sie mich um Hilfe bitten, gebe ich sie ihnen mit derselben Liebe.“

1972 unternahm er seine erste Auslandsreise nach Europa. Auch dies weckte bei einigen Professoren Eifersucht. Doch der Meister sagte niemals von jemandem, er sei eifersüchtig oder feindselig; denn er blieb stets er selbst, und die Meinungen anderer beeinflussten niemals seine Lebenshaltung. Er stand stets über den gegensätzlichen Polen von Sympathie und Antipathie.

Einige Kollegen des Meisters beschwerten sich beim damaligen Vizekanzler, Dr. L. Bullayya, dass der Meister nicht pünktlich an der Universität erscheine und bestimmte Studenten bevorzugte. Als er dies hörte, lächelte der Meister lediglich. Später, im Jahr 1974, beantragte er Urlaub für eine Auslandsreise, und jemand versuchte mit aller Kraft, die Genehmigung des Urlaubs zu verhindern. Doch die Einladungen seiner ausländischen Schüler drängten in aller Demut immer wieder auf sein Kommen. Der Meister – der von Natur aus seinen Tagesablauf strikt einhielt und dessen Mission als Inkarnation die spirituelle Verschmelzung von Ost und West war – dachte daran, sein Amt niederzulegen. Im Jahr 1974 trat er mit seinem gewohnten Lächeln aus einem universellen Grund von der Universität zurück.

Einige der Fakultätsmitglieder und Studenten vermuteten, er sei wegen der Beschwerde und der Ablehnung seines Urlaubsantrags durch die Universität zurückgetreten, und einige waren darüber beunruhigt. Der Vizekanzler rief den damaligen Registrator, Dr. M. Gopala Krishna Reddy, an und sagte: „Sri Krishnamacharya ist zurückgetreten, ohne die Konsequenzen abzuwägen. Er hat eine grosse Familie. Ausserdem ist er ein Brahmane – wie soll er sie ernähren? Bitten Sie ihn, zu mir zu kommen.“ In der Zwischenzeit liessen sie sogar einen Professor den Meister heimlich untersuchen, und der Bericht stellte eindeutig fest, dass es keine Unregelmässigkeiten in seiner Pünktlichkeit und keine Bevorzugung bestimmter Studierender gab. Der Registrator bat den Meister, sich mit dem Vizekanzler zu treffen, und das tat er auch. Der Vizekanzler sprach offen aus dem Herzen und sagte: „In solchen Angelegenheiten sollte man nicht impulsiv handeln; man sollte mit Bedacht entscheiden. Deshalb habe ich Ihren Rücktritt noch nicht angenommen. Denken Sie noch einmal darüber nach. Bitte handeln Sie nicht übereilt.“ Der Meister antwortete lächelnd und doch entschlossen: „Ich habe diese Entscheidung nach reiflicher Überlegung getroffen, nicht aus einer Laune heraus. Und der Grund dafür ist weder die Untersuchung noch die Ablehnung meines Urlaubsantrags. Gottes Wille ist der Kern dieser Entscheidung. Ich danke Ihnen von ganzem Herzen für Ihre Liebe zu mir und auch für die der Universitätsmitarbeiter.“ Nach einigen Tagen wurde sein Rücktritt genehmigt. Die Nachricht erschütterte damals die Universität. Doch ist es nichts Erstaunliches, eine Universität zu verlassen, um den göttlichen Plan zu verwirklichen.

In diesem Zusammenhang verdient eine Begebenheit besondere Erwähnung. Am 12. Juni 1972 fragte Elizabeth Warnon (Belgien) den Meister: „Woher Sie auch kommen mögen, wie viele Menschen gibt es dort, die Sie hassen oder die Sie hassen?“ Der Meister antwortete sanft: „Manche mögen mich hassen, aber ich hasse sie niemals. Manche mögen sich wünschen, meine Feinde zu sein, aber ich hege gegen niemanden Feindschaft.“