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Présentation du livre

“La science du symbolisme”

de Ekkirala Krishnamacharya

 

La science du symbolisme

La symbolique, parmi les sciences créatives, est en première place. Elle est la science la plus simple et la plus facile de toutes les sciences créatives. La science de la symbolique rend les lecteurs aptes à comprendre les écritures du monde sous leur véritable lumière, ce qui la différencie de l’accès religieux. Le livret "La science du symbolisme" de Ekkirala Krishnamacharya couvre un vaste domaine ainsi qu'une grande partie des écritures, avec une manière unique de révéler la synthèse de la Sagesse Ancienne.


The World Teacher Trust, Visakhapatnam, Inde 2009-2

Ce livre n'est pas encore publié en français, seulement en anglais. Il y a une traduction allemande provisoire sur demande.

 

 

 


Echantillon de lecture:

Symboles astrologiques

Quelques points doivent être observés pour les symboles astrologiques. Nous avons maintenant une vue d'ensemble courte sur une méthode indépendante. Comme l'astrologie est l'accès le plus naturel aux phénomènes de la création que l’ homme a jamais reçu les symboles astrologiques représentent la clé principale pour la sagesse de la cosmogénèse et de l'anthropogenèse. Parce que ces deux domaines forment le contenu principal des écrits du monde, la clé astrologique en est la clé maître pour comprendre les écrits mondiaux dans leur lumière propre. Chacun des symboles astrologiques porte l'histoire de l'évolution d'idée à travers les siècles.

Il y a deux groupes de symboles dans l'astrologie : 1. Les signes du zodiaque, et 2. les planètes. Le zodiaque est effectivement la semence de la sagesse, de laquelle les planètes germent les fruits annuels dans tous leurs détails. Les douze signes du zodiaque contiennent la totalité de ce que l’homme doit savoir, et les planètes commencent à se dévoiler à chaque individu autant qu'il en est capable, selon la position des planètes au moment de sa naissance.

Symboles du zodiaque:

1. BELIER

Ceci est symbolisé à travers la tête d'un bélier et indique la progression du dieu annuel dans le temps.
Un début sur l’arrière-plan de l'éternité qui se répète éternellement dans des cycles est représenté par la tête d'un bélier. Quand les bergers observaient le bélier donnant un coup vigoureux avec sa tête, ils pouvaient l’identifier avec le début d’une nouvelle année qui se développe pour la magnificence des saisons, de la faune terrestre et de la flore. Ce signe représente les deux cornes s’écartant l’une de l’autre d'un bélier. Ceci représente la division du cercle annuel dans le passé et l'avenir à travers l’équinoxe, comme elle est crée par la pensée humaine. Cela représente aussi la tige d'herbe avec deux feuilles divergentes du milieu de laquelle émerge la génération suivante d’un petit nœud de feuille d'herbe tendre.

Cette apparition est le symbole de l'année qui revient toujours. Lorsque deux cercles se touchent à la périphérie, il y a la naissance du symbole du bélier. Le cercle formé par la terre tournant autour du soleil, et le cercle qui forme le chemin apparent du soleil autour de la terre, se touchent lorsque le soleil traverse l'équateur ; l’homme a reçu ce symbole d'en haut comme le symbole du bélier qui représente le début de l'année. Les Puranas racontent que la tête du Prajapati (du dieu des rondes) est coupée par le Seigneur au-delà du temps. Tous les Dévas faisaient alors des prières, apportaient la tête d'un bélier, la fixaient au corps du Prajapati et faisaient alors le rituel de toute l’année dans sa splendeur habituelle. Ceci est l'histoire du soleil coupant annuellement l'équateur afin de former l’équinoxe de printemps.

2. TAUREAU

Ce symbole est formé par un demi-cercle qui est sur un cercle.
Il représente les deux cornes convergentes d'un taureau. Le soleil traversant ce signe est comparé au taureau qui déverse ses rayons estivaux, ceux-ci préparant la fécondation de la terre. L'été est à vrai dire la cause de la formation des nuages qui vont faire pleuvoir pour féconder la terre. Depuis la nuit des temps on met ce signe en rapport avec Aldebaran, l'étoile du taureau, dont les rayons provoquent la pluie pour cette terre. Ce signe est également en rapport avec l'agriculture puisque jusqu'à aujourd'hui le taureau est toujours lié à l'agriculture. La fécondation de la vache à travers le taureau donne naissance aux créatures qui labourent la terre et approvisionnent l'humanité en lait. Pour cette raison le taureau est le signe de la nourriture, du goût et de l’alimentation. Le demi-cercle qui représente les cornes indique aussi la lune qui est au dessus du cercle. La lune est exhaussée dans le taureau. Le taureau est représenté allégoriquement comme le véhicule de lord Shiva. Ceci signifie que la création de la nourriture est la raison pour laquelle le Seigneur descend dans les corps et vit dans la forme de nombreuses créatures.

3. GEMEAUX

Ceci indique la naissance de l'objectivité d’ après laquelle l’être humain est comme une créature à deux jambes
entre les deux colonnes (subjectivité et objectivité) avant qu'il n’entre dans le temple de la sagesse. Les deux lignes verticales dans le symbole représentent la position verticale de l’homme qui est sur la terre. La ligne horizontale en bas représente la terre sous ses pieds, et la supérieure sa vue du ciel en haut. Dans ce symbole Dieu a gravé la sagesse et l’homme l'a gardée pour la lire toujours et encore. On dit que le corps physique de la personne, contient dans tous ses détails la sagesse entière dont il doit hériter. La tradition biblique dit que l'empereur Seth aurait construit deux colonnes et gravé dessus la sagesse qu'il connaissait, afin qu’elles se tiennent ainsi et survivent à la marée qui nait qui de temps en temps par la colère de Dieu. La création est toujours proche de l’arrière-fond que nous appelons éternité. Ainsi la naissance de la création est toujours la naissance des gémeaux. Lord Shiva est représenté dans ce signe comme Ardhanari (l'hermaphrodite divin). Ceci signifie que la création est toujours une coexistence de pensée et esprit qui descend comme matière et pensée.

4. CANCER

Il est fascinant pour l’homme d’ observer comment le cancer se meut latéralement et se cache dans une fente.
Lorsque la terre commence à se retourner du point le plus haut du solstice d’été, le soleil semble remuer latéralement, du nord au sud. On le définit donc comme un cancer lorsqu’il bouge à travers ce signe. Une branche de la symbolique le représente comme le scarabée qui peut éveiller un ver à un papillon. Ceci caractérise la transformation de la matière dans la pensée, le passage pour l'esprit. Pendant la saison des pluies, les cellules sèches de la semence de chaque être vivant sont stimulées à l'aide des rayons lunaires par humidité à leur état le plus complet. Ceci indique l'esprit qui appelle la matière de son état inorganique au réveil organique. Le cancer indique tous ces stades. Ce symbole représente aussi les réactions réversibles entre l'état de matière inorganique et celui de matière organique, qui se produisent dans les régions tropiques pendant la saison des pluies.

5. LION

Le lion est redouté par tous et admiré dès le début par les êtres humains.
La stature, le geste et la pose de cet animal suscitent noblesse et intrépidité dans l’homme qui le vénère comme un symbole de la force du cœur de la création. L'amour pur est comparé au lion dans l’homme, et l'image de l'amour que nous appelons l'objet d'une romance dans le sens le plus vrai est représentée également par ce signe. Le symbole est formé par la queue relevée du lion lorsqu’il est excité. Il représente aussi le creux de l’estomac sous les côtes, dans lequel se trouve le diaphragme, la frontière entre les mondes vitaux, émotionnels et affectifs de l’homme.

6. VIERGE

La pureté est une chose qui doit toujours être protégée contre la tentation.
Cette idée a donné à l’homme le symbole de la vierge. La nature originelle de l’homme avant qu'il n’entre en contact avec l'intellect et de l'impression est nommée la nature virginale . Cette nature fit naître l'expérience de Dieu et donc de la mère de Dieu. La transformation des tissus procréateurs à travers l'âge et la transformation de l’émotion et de l’intellect en l'innocence de la soumission et du sacrifice, sont représentées toutes deux par ce signe. Chaque année, lorsque le soleil entre dans le signe du capricorne pendant la nuit du solstice d’hiver, il est dans la cinquième maison, en comptant à partir de la vierge, et à cause de cela on l'appelle le fils de la vierge. Du fait que l'entrée du soleil dans le capricorne, dans son voyage vers le nord, représente pour la terre le début des rayons donnant la vie, on appelle le soleil l'image du Rédempteur qui sacrifie son sang (les rayons du soleil se levant) aux créatures terrestres.

7. BALANCE

L'invention de la balance avec les plateaux caractérise la naissance du sentiment de justice
avec lequel l’homme mesurait sa réciprocité avec d'autres. La balance mesure ce qu'on donne et ce qu'on reçoit. Lorsque le soleil traverse à nouveau l'équateur du nord vers le sud, le point partage l'année entière en deux parties égales. À cause de cela l’équinoxe d’automne indique le premier degré de la balance. Le signe dans lequel Saturne est exhaussé est considéré comme distribution équitable et justice. C’ est connu depuis le temps des écrits comme la naissance des juges.

8. SCORPION

Une créature venimeuse aimant l'ombre et se cachant elle-même
est utilisée comme un symbole du caractère secret, au mieux ou au mauvais. L'essai instinctif de se cacher permettait à l’homme de constater une correspondance entre le signe du scorpion et le mécanisme procréateur du corps physique.

9. SAGGITAIRE

Le cheval est le symbole de la force vitale qui électrise le corps dans l’enseignement des Vedas.
L'emblème de mi-cheval et mi-homme représente le corps vital de l’homme qui lui permet de s’élever comme une unité de conscience à travers des niveaux comparativement plus fins jusqu'au centre solaire propre en lui-même, ce qui est le but de son intention ; donc la représentation de la flèche qui est tirée par l'arc.

10. CAPRICORNE

Une créature mythologique avec le visage d'une chèvre et la partie postérieure d'un crocodile.
La tradition indienne le décrit avec le visage d'un cerf et le corps du crocodile. Les deux emblèmes représentent un visage doux avec un corps qui agrippe, plongé dans l'eau. La forme entière incarne la ténacité et l’aptitude à s’imposer qui sont cachées sous une apparence de douceur et de comportement civilisé et raffiné.

11. VERSEAU

L'image de l'homme avec un récipient a son origine dans le Vaivasvatha Manu des écrits indiens.
Ce Manu pouvait attraper l'incarnation de poissons du Seigneur dans son petit récipient. Pour l'humanité ceci représente la fin d'un vieil ordre et le début d'un nouvel ordre. La réalisation de la sagesse comme un mélange harmonieux de science et religion est représentée par ce signe comme solution ultime de chaque ronde de l'humanité.

12. POISSONS

La paire de poissons qui nage dans des directions opposées représente la nature du temps en rapport à un individu.
La fin d'une chose est le début d'une autre, et c'est la formule qui ferme la boucle de l'année solaire avec le signe des poissons. Le signe représente aussi l'eau des océans qui est distillée sous forme de nuages, ce qui est le début d’une nouvelle génération sur la terre par la pluie. Ce qui se termine dans la conscience limitée des minéraux, plantes, animaux, personnes et dévas en la musique des Gandharvas (dévas supra-cosmiques) est représenté également par l'eau des océans célestes dans lesquels la paire de poissons nage comme les deux yeux de la Mère Divine, la Vierge.
 

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