Présentation du livre

“Mithila. Bases d'une éducation spirituelle”

de K. Parvathi Kumar

 

« Mithila » est le nom de la plus ancienne école de sagesse. Le livre « Mithila » donne un soutien aux personnes qui désirent préserver leurs enfants des influences  néfastes de la société.

« Mithila » est le nom de la plus ancienne école de sagesse. Ce livre contient une sagesse systématisée et permet une orientation qui conduit à l’épanouissement. Il est destiné à tous les enfants qui cherchent le royaume de Dieu sur terre. Il offre aux écoles du Nouvel Age un programme détaillé pour enseignants et parents afin qu’il puissent instruire les jeunes gens. Le contenu de ce livre peut compléter le programme des enfants dans les écoles ou bien il peut se former de là une école du dimanche.
Extrait du contenu: L’ homme comme « dragon » et étoile à sept branches. Les sept rayons ; Asanas de Yoga pour se détendre ; Travail ; Rythme ; Rituel et Routine ; Alimentation ; Couleur ; Argent et sexualité ; Silence ; Son et langage ; Pensée ; méditation.

Dhanishtha Publishing House, Visakhapatnam, India 1992. ISBN: 81-900-332-0-4
Le livre n’est pas encore publié en français, seulement en anglais, allemand et espagnol.

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Echantillon de lecture:

Chapitre 2: L’humain – l’étoile à sept bras

Beaucoup connaissent l’existence physique. Ils sont également au courant de leur existence émotionnelle, lorsqu’ils sont excités ou énervés, lorsqu’ils ont peur ou sont empreints de soucis ou de joie. Nous disons qu’ils sont émotionnels lorsqu’ils se trouvent dans un tel état. Être émotionnel signifie que nous travaillons avec le corps  émotionnel. Notre existence mentale nous est également connue. A chaque fois que nous nous trouvons en cours d’idées, nous sommes alors dans le corps des pensées ou du mental.

Tous les homme moyens connaissent ces trois stades de l’expérience ou de l’existence. Est-ce que nous nous connaissons nous-mêmes comme être pensant ? Comme être désirant? Comme être agissant? Cela veut dire que nous travaillons avec notre corps de désir (émotionnel) et avec notre corps physique. Les grand penseurs sont aussi uniquement des penseurs. Les intellectuels ne sont que des intellectuels. Tous sont des penseurs, de l’homme moyen intellectuel à l’homme moyen. La différence se trouve dans leur mental.

Il y a cependant quelques humains entre nous qui peuvent agir aussi avec leur corps de sagesse. Ils sont plus que seulement intellectuels. Ils sont intuitifs. Intuitif signifie : ils travaillent avec une compréhension supérieure. Ils travaillent avec sagesse. Ils suivent la sagesse de la nature. Les hommes de science par exemple qui ont contribué au bien-être de notre société sont intuitifs.  Il y a eu aussi d’autres comme Platon, Socrate et Pythagore qui étaient intuitifs. Ils ont, grâce à leur intuition contribué au bien-être et à l’utilité de la société. Il existe dans chaque nation de tels hommes et femmes intuitifs qui, par leurs pensées servent au bien-être de la société. Leur contribution guide la société pendant des cycles plus longs contrairement à la contribution des intellectuels. Les penseurs dirigeants de la société n’influencent celle-ci que pour des cycles plus courts. Leur pensée meurt rapidement parce qu’elle n’est pas ajustée à la nature. Certaines pensées ne vivent que brièvement. Certaines vivent longtemps, d’autres éternellement. La troisième catégorie appartient à ceux qui  ont agi par leurs corps de buddhi ou de Sagesse. En Occident, la sagesse de Platon par exemple, de Socrate ou de Pythagore a survécu aux cycles du temps. La même chose est valable pour Valmiki et Vedavyasa, en Orient et pour Hermes dans le Proche-Orient.

L’homme devrait apprendre à travailler avec son corps de sagesse (Buddhi). C’est son quatrième corps. Actuellement il n’utilise  la plupart du temps que les trois corps qui se trouvent sous le corps bouddhique : le corps physique, de désir et mental. L’humain ne peut obtenir suffisamment de bonheur de ces corps, bien qu’il soient aussi très importants. S’il utilise le corps bouddhique cela le rend plus heureux.

L’être humain sera encore plus heureux si il apprend à utiliser son corps d’amour. Celui-ci n’est utilisé que par très très peu d’humains. Krishna l’a utilisé, Bouddha l’a utilisé, le Christ l’a utilisé. Tous les grands Maîtres de la Sagesse l’utilisent. Si un homme utilise ce corps qui lui appartient,  il fait alors l’expérience du bonheur suprême. Il distribue cette béatitude et ce bonheur également à tous ceux qu’ils l’entourent. Les histoires de la vie de Krishna, Bouddha et du Christ montrent combien ils étaient heureux et combien ils étaient capables de rendre les autres heureux. Aujourd’hui même encore des milliers d’êtres sont inspirés sur cette planète par leur travail et leur enseignement. Si nous apprenons à faire usage de notre corps d’amour, nous pouvons travailler exactement comme eux. Est-ce que cela ne vaut pas la peine de l’essayer dans notre vie ?

Apprenons donc à comprendre combien sont nombreux les bons principes que nous avons. Après avoir compris notre potentiel, nous devrions mettre en pratique les techniques qui nous aident à faire effet du potentiel de ces principes. Cela exige donc apprentissage, compréhension et pratique. Nous n’avons pas besoin d’attendre d’avoir tout compris pour mettre en pratique. Nous pouvons certainement mettre en pratique ce que nous avons déjà appris et compris. Celui qui ne fait pas ce qu’il a appris et paresseux. Pour un tel homme, l’expérience de la béatitude reste très éloignée. Que nous agissions et apprenions, et de même apprenions et agissions! L’ampleur de notre apprentissage s’étend sur la compréhension de notre „soi-même », de notre corps et à la mise en pratique de techniques nous permettant un fonctionnement sans difficultés de tous nos corps.