Presentación del Libro

“Mandra. Una Versión Acuariana del Bhagavad Gita”

por K. Parvathi Kumar

 

Mandra es "La Música de la Consciencia Cósmica ". Esta Música es la constante corriente de fondo de las esferas y de la vida que hay en ellas. Esta Música se transmite a sí misma por medio de un vehículo que desciende y proviene de ella en nombre del Uno. Este Uno desciende de cuando en cuando como Jagad Guru, el Maestro del Mundo. El Bhagavad Gita es la palabra del Señor en lengua humana.

"Mandra " es una versión acuariana de la Canción del Señor. Su autor ha transmitido el significado del Bhagavad Gita de manera muy clara y comprensible. Esta obra inspira, orienta e instruye. Es un manual de guía que transporta al lector del intento por vivir en síntesis, a la Síntesis.

Contenido:  El Campo de los Problemas; Libro de las Soluciones; Libro de la Acción; Libro del Conocimiento; Libro del Desprendimiento; Libro de la Meditación; Libro del Conocimiento de las Escrituras; Libro de las Prácticas; Libro del Sendero Regio; Libro del Esplendor; La Gran Visión; Libro de la Devoción; El Campo del Conocimiento; El Triángulo de la Creación; El Árbol de la Vida y del Más Allá; Divinos y Diabólicos Tesoros; Tres Modos de Devoción; Libro de la Liberación.

Ediciones Dhanishtha, España 1994, Ed. bilingüe españon-inglés. ISBN: 84-88011-18-0.

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Muestra:

Libro 6: Libro de la Meditación, Verso 36-47

 

Aprende a aceptarlo a gusto y vive a gusto en cualquier tipo de alrededores. Esos dos factores te darán por primera vez el dominio sobre tu mente. La síntesis del Ser no es posible antes de que la mente tenga estabilidad. Un esfuerzo constante para hacer que la mente se haga estable es suficiente para que comience la síntesis del Ser.

Entonces el discípulo preguntó:

Supón que uno tiene esa aplicación constante. ¿Cuál es su posición si no consigue llegar hasta el final y abandona a medio camino?

Esa persona no llega a hacer sus acciones debidamente. Esa persona no llega tampoco a tener la felicidad de la Síntesis. Esa persona no tiene éxito en ninguna de las dos direcciones. Su posición es insegura como la nube en el cielo. ¿Es seguro que esa persona se desintegra como la nube en el aire? ¿Se pierde esa persona en el camino?

Aclara, por favor, mi duda antes de que yo siga. Yo no conozco a nadie más que pueda aclarar mi duda de una manera práctica.

El Señor respondió:

Se trate o no de la perfección, el esfuerzo de por sí es progresivo. Un esfuerzo por sintetizar nunca es inútil. En cualquier paso que d6 el practicante, 6ste se beneficia física, mental o espiritualmente. Ningún intento por progresar conduce a un estado negativo.

Supongamos que muere a mitad de camino. Pues ni siquiera entonces hay retroceso. Los planos que consiguió su consciencia siguen siendo los mismos incluso después de la muerte. Hizo una buena obra al practicar el Yoga y luego murió en el intento. El trabajo sagrado le lleva a planos sagrados de consciencia y allí vive con o sin cuerpo hasta que se termine el resultado de su in­tento. Un intento sagrado hecho en el plano físico con la cooperación de sus planos sutiles, produce un resultado en todos los planos. La duración del resultado está en proporción a su intento en el plano físico. Un esfuerzo intenso en el plano físico por poco tiempo produce un resultado que se expande en los planos sutiles durante un largo periodo de tiempo. El árbol experimenta durante hasta incluso muchos meses la molestia que sufrió durante unos pocos minutos. Una conversación inspirada durante unos pocos minutos deja su marca para muchos años o para siempre. Un intento en la dirección del Yoga produce una experiencia durante un periodo de tiempo muy largo. Este intento se mantiene incluso hasta después de haber dejado el cuerpo físico y ayuda, además, en su gusto para seleccionar un cuerpo futuro. Tal persona nace en una familia pura y sana. Cuando una persona que no ha nacido en una familia tan pura y sana muere después de haber hecho un significante intento en el sendero del Yoga, esta persona apropiadamente selecciona un cuerpo en una familia pura. Si, por razones de pobreza, se le niega al practicante que haga un intento yóguico, este adquiere el derecho a seleccionar su cuerpo futuro en una familia rica. Entonces empiezan a germinar sus asociaciones pasadas para llevarle hacia adelante.

En muchos casos el practicante de Yoga, cuando muere en el intento, vuelve a nacer en una familia de yoguis. Pero en circunstancias ordinarias es muy difícil conseguir ese derecho a elegir dónde nacer. Sólo un intento por vivir en el Yoga le otorga tal derecho.

La voluntad de discernimiento prosigue más allá del nacimiento y de la muerte. Por lo tanto, su voluntad germina produciendo acciones propias de un yogui, según la tendencia y la actitud anteriores. De nuevo hace un intento para seguir progresando hacia adelante.

Un nuevo nacimiento no tiene valor para esa persona. Ya no le dominan los diversos estadios de su vida. E incluso aunque su mente sea desviada hacia otras cosas, resulta inútil, debido a la fuerte atracción gravitatoria que siente su voluntad hacia el intento por vivir el Yoga. Esa misma aptitud por el Yoga le lleva a uno más allá de la capacidad del sonido, de la lengua y de la sugestión. Para aquel que ha demostrado tener una fuerte aptitud hacia el Yoga, la conversación de los demás y el lenguaje de las Escrituras Sagradas le sugieren sólo el sendero del Yoga. Las palabras no llegan a dominar con su supuesto significado. Las palabras no tienen significado propio, sino que el significado se lo dan las mentes humanas y se canaliza en la comprensión común. Observemos cómo los poetas cambian el significado de las palabras y lo transforman a voluntad, de acuerdo con lo que quieren comunicarnos. De manera semejante, la voluntad del practicante con una fuerte aptitud yóguica en el pasado, transforma los significados básicos de la palabra en la dirección de sus intenciones, las cuales se sienten fuertemente atraídas por el influjo de su voluntad yóguica. La contemplación de un pájaro herido hizo que surgiera la historia de Rama en la mente de Valmiki.

Haz un esfuerzo. El esfuerzo yóguico tiene siempre un continuo valor trascendental. Cada intento sucesivo le deja a uno mejor en planos más sutiles de consciencia. La suciedad de uno es eliminada paso a paso. Uno llega a ser completo a través de un número de vidas y llega hasta la meta. Los fracasos no son fracasos en el sendero del Yoga.

Es posible que con la muerte se pierda el resultado de la penitencia. Los conocimientos pueden desaparecer con la muerte. La asociación de acciones desaparece también con la muerte. Pero la asociación del intento yóguico nunca se pierde. Esto demuestra que el yogui es más grande que el que tiene conocimientos, que el que hace buenas obras y que el que hace penitencia. Deseo que seas un yogui.

Hay muchos senderos en el intento por vivir el Yoga. El mejor sendero es vivir en la Síntesis del YO SOY en todos. Entonces cualquier sendero es Mi propio sendero.